Começo este texto sublinhando a frase
atribuída ao médico e físico suíço Paracelsus, verbis:
“A diferença entre um
remédio e um veneno é a dose”
Com o surgimento das redes sociais e o
compartilhamento imoderado de textos, posts, “obras” etc.; Nós, maçons,
enfrentamos uma epidemia de sobrecarga de informação em que, paradoxalmente, o
que mais prejudica é o conhecimento.
A Internet (redes sociais) duplica,
triplica e às vezes quadruplica a informação, não é incomum recebermos o mesmo
trabalho ou postagem “maçônica” em grupos diferentes e diversas
vezes. A “cabra” virou papagaio, alguns irmãos só compartilham, não pensam nem
refletem.
O maior desafio do “maçom moderno” é
conseguir lidar com a avalanche de subornos: há livros, diretórios,
“pílulas”, calendários, etc.; cujo mérito, ou seja, o sucesso ou o fracasso,
não é objeto deste texto, que são enviados e compartilhados excessivamente.
É portanto fundamental que nós maçons,
no exercício das nossas liberdades, respeitemos a proporcionalidade e a
moderação, que além de estabelecer a proibição dos excessos, na sua outra
dimensão proíbe a insuficiência de proteção do conhecimento maçônico.
Na construção da “Grande Obra” é
necessário reconhecer a proporcionalidade como postulado maçônico autônomo.
Assim, antes de expor (o que é raro, porque pouco se produz) ou partilhar, é
necessário avaliar a existência de uma proporção entre o objetivo prosseguido
pelo grupo, ou seja, promover o conhecimento, a reflexão e o ónus imposto ao
todos os irmãos deste grupo. Ambiente virtual, ou seja, é necessário analisar a
necessidade e adequação da divulgação do que é proposto.
O que vemos são os “efeitos colaterais”;
irmãos ansiosos, postagens em “grupos ruins”, irmãos saindo de grupos,
apagados, textos não lidos, administradores de grupos nervosos, etc. Parece
realmente uma “competição” para ver quem partilha mais, quando as chamadas “notícias
falsas”, tanto sociais, económicas, políticas e maçónicas, não se espalham.
A quantidade de informação disponível e
acessível é insuportável. Antes alguns irmãos não sabiam que não sabiam, mas
agora sabem que não sabem, o que gerou um sentimento de frustração e
incapacidade que, aos poucos, pode se transformar em ansiedade.
É impossível (pelo menos para pessoas
normais) ler, recolher, pensar e transformar tais “mensagens” em
informação/conhecimento, ou seja, são inúteis e prejudiciais. Informação e
conhecimento não são sinônimos de sabedoria.
Essa enxurrada de informações deu origem
aos neologismos da era do excesso de informação:
·
Cibercondríacos: esta é a
versão digital dos hipocondríacos.
· Dataholics: pessoas “através da
informação”.
· Bulimia informacional: expressão que
caracteriza a necessidade compulsiva de coletar informações.
· Obesidade informacional: resultante
da bulimia informacional, obesidade refere-se ao excesso de informações inúteis
ou irrelevantes.
Infelizmente, alguns irmãos são
“tudologistas” (especialistas em tudo), são especialistas em coronavírus,
economia, direito, saúde, política, segurança, administração pública,
maçonaria, ritos, rituais, símbolos, etc., sabem tudo, impõem sobre todos Se
assim for, a moderação e o reconhecimento de que existem disciplinas cujo
conteúdo exige conhecimentos académicos, técnicos e científicos, não basta
simplesmente “pensar” ou não concordar em ter razão ou discordar de quem é
técnico no campo, afinal “ o que conhecemos é uma gota, o que não
conhecemos é um oceano”.
Séculos atrás, o filósofo político
francês Montesquieu argumentou que nós, seres humanos, estamos melhor no meio
do que nos extremos; é então melhor adotar um comportamento de maior reflexão,
mais estudo e menos exposição, menos suposições, menos partilha.
Platão enfatizou a importância e a
dificuldade da moderação em “A República”, onde a definiu como a virtude que
nos permite controlar ou moderar as nossas paixões, emoções e desejos. Em
digressão, Aristóteles, em “A Ética a Nicómaco”, definiu-a como um meio-termo
entre dois extremos e insistiu que “um mestre em qualquer arte evita o
excesso e a imperfeição”, procurando sempre “o intermediário” que preserva
a ordem e a liberdade em toda a arte. Sociedade ou país maçônico. Tácito chamou
isso de “a lição de sabedoria dos mais difíceis”, enquanto Horácio
vinculou a moderação à doutrina do meio-termo e do equilíbrio dourados.
A moderação como virtude maçónica deve
ocupar um lugar de destaque na tradição maçónica e no mundo moderno, onde há
muito que é englobada, a par da prudência, como uma “virtude capital”. A
moderação não é, portanto, incompatível com o caráter razoável e proporcional
que deveria ditar as ações do Maçom.
Nesta pandemia de informação, a
moderação é a virtude suprema do maçom. Não é apenas um meio termo entre dois
extremos. Contribui para os aspectos que residem em seu caráter: moderação com
prudência, temperamento, conhecimento do sol e domínio do sol, além de um
quadro específico de ação política, que se opõe aos extremos, ao fanatismo e a
qualquer excesso, mesmo informacional.
Os maçons (moderados) estão conscientes
da validade relativa das suas próprias crenças maçónicas, filosóficas, técnicas
e políticas e da sua sabedoria imperfeita.
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